«Цель – покаяние, то есть следование Христу»

Беседа архимандрита Ианнуария (Ивлиева)

Евангельская этика

Часть 2

АУДИО – Александр Ратников

ТЕКСТ – Ольга Суровегина

ФОТО – Станислав Марченко

СКАЧАТЬ ЦИКЛ ПЕРЕДАЧ

Что же означает слово «покаяние»  в устах Ииуса Христа? Что оно предусматривает? Какое отношение к миру, и к своему окружение, и к самому себе, прежде всего, нужно воспитать себе человеку, отношение, которое называется покаянием – или следованием за Христом? Ведь в устах Иисуса Христа покаяние означает следование за Ним.

Как Иоанн Креститель критиковал окружающее его иудейское общество, так и Иисус Христос тоже критикует окружающее общество, потому что иначе куда же звать – надо звать от плохого к хорошему. Что же плохого Он видит в Своем окружении? Он очень резко критикует иудейское общество, и эта критика выражена в очень специфических провозглашениях: «Горе вам, богатые! Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры!» И это многократно повторяется в Евангелии. Вот эти «горе» в подлиннике обозначены словом- междометием «уэ», что по-русски означает «увы»: «Увы вам, книжники и фарисеи!» Вот это «увы», так называемое эсхатологическое междометие обозначает пришествия суда Божия. И это означает: «вас ожидает суд». Но истинной целью всех этих провозглашений «горе» или «увы» является не осуждающий приговор суда, не осуждение даже общества как такового, но призыв к покаянию. Потому что все – грешники, но все могут покаяться. Если для Иоанна Крестителя пришедший судить Бог уничтожит всех грешников, то у Иисуса Христа об этом не говорится. Он говорит: кайтесь и следуйте за Мной. И этот призыв к покаянию у разных евангелистов выражен по-разному.

Мы говорим сейчас о синоптических Евангелиях. Если вы помните, в Евангелии от Иоанна вообще это слово – «покаяние» – не встречается ни разу; у него нет понятия «покаяние». Там все другое совершенно, там другое богословие, о нем особая речь. Мы же говорим сейчас о синоптических Евангелиях – Матфей, Марк, Лука. Так вот. Евангелист Лука больше подчеркивает социальную направленность критики – критики богатого, высшего слоя общества. Его Евангелие очень социально. Он провозглашает Блаженства: «Блаженны нищие». И тотчас же за этим следует: «Горе вам, богатые! Горе вам, пресыщенные! Горе вам, смеющиеся!»  И четвертое «горе» у него тем, кого хвалят люди, кто добивается похвалы от людей. У евангелиста Матфея – по-другому. У него призыв к покаянию носит не столько социальный характер, сколько религиозный характер. Его критика направлена не на социально высшие слои, а на религиозно высшие слои. Соответственно, у него проповедь блаженства и горя немного отличается. У евангелиста Луки в лучших рукописях мы читаем: «блаженны нищие», что, конечно, было странно слышать иудеям. Как же это – нищие блаженны? Где же они блаженны? Нищие ведь несчастны, в чем же их блаженство? Их ведь Бог наказывает, поэтому они и нищие. Иудейское сознание – а во многих из нас это сознание живет: если человеку плохо, это значит, что он согрешил чем-то, это его Бог наказывает. Болеет человек – значит, его Бог наказывает. «Чем же я согрешил, что мне так плохо? Отчего я бедный, а другие богатые?» Так считали иудеи: богатый человек – значит, Бог его поощряет, Бог его вознаграждает. Богатство есть материальное свидетельство богоугодности человека, его праведности – за редкими исключениями, когда это богатство нажито каким-то ужасными путями, когда человек переступает через моральные нормы – это все-таки осуждалось и тогда. А если человек бьется-бьется как рыба об лед, а все нищий – значит, что-то у него не так. Либо он грешит, либо в сердце своем грешит невидимо, либо родители его согрешили, а, может быть, и дальние предки согрешили. Помните, этот евангельский рассказ о слепорожденном? Спрашивают: кто согрешил, если слепым родился человек? Для иудея было вполне разумно доказать, что либо он сам согрешил – хотя он уже и родился таким, потому не мог согрешить еще до своего рождения, значит, родители его. Что же отвечает на это Иисус? Не он и не родители его согрешили, что об этом думать! Думать надо не о грешном мире, ведь мир весь грешен, мир полон страданий и несчастий – кем бы ты ни родился, когда бы ты ни родился, ты так или иначе будешь ущемлен в чем-то. Всем чего-то не хватает: одному одного, другому – другого; всем по-разному. Это мир бессмыслицы и безумия; здесь царит грех –  как говорит апостол Павел, «все под грехом». Поэтому рассуждать о том, чем этот согрешил, а чем тот – бессмысленно. Все под грехом, и  думать надо не об этом, не о том, что было, и не о том, что есть, а о том, что будет в Царствие Божием. И поэтому Христос говорит в ответ: он родился слепым для того, чтобы на нем была видна сила Божия. И тотчас исцеляет этого человека. Вот  это и есть явление Царства. То есть всякий грех и его результаты будут «аннулированы» в Царствие Божием.

У Матфея, как я сказал, направленность не социальная, а религиозная. И поэтому в его Нагорной проповеди те же самые Блаженства немного видоизменяются, одухотворяются в религиозном плане. Если у Луки «блаженны нищие» (не в нашем переводе, а в лучших текстах), то у Матфея: «блаженны нищие духом». Это уже не просто бедные. Они могут быть и богатыми, но они блаженны, если они внутренне как нищие стоят перед Богом и уповают на Божественную милость, а не на собственное богатство, или на собственный ум, или на собственную силу, или на собственное оружие. И так далее, и так далее. Когда человек уповает не на земное, а на небесное, и ждет от небесного даров благодати – тогда он нищий, нищий духом. Или – «блаженны алчущие», что значит «голодные». Так у Луки. А у Матфея: «блаженны алчущие и жаждущие правды». А что такое правда? Правда – это осуществление Божественных обетований Царства. То есть все в Евангелии от Матфея носит уже религиозный характер. И в этом разница, которую следует иногда подмечать. Разница между Евангелием от Луки, которое всегда считается Евангелием «социальным», оно говорит о бедных, несчастных людях, и Евангелием от Матфея, более одухотворенным, более религиозным. Но это, конечно, не означает, что они в принципе разные, просто это различная окраска, разные слои общества упоминаются там и здесь.

Итак, осуждаются богатые: «Горе богатым, а блаженны нищие». Но осуждает ли Иисус Христос в Евангелии от Луки богатых как таковых? Просто за факт их богатства? И возвеличивает ли он нищих как таковых – просто за их нищету? Разумеется, нет. Ведь и нищий может быть омерзительным человеком, и богатый может быть прекраснейшим христианином. Речь не об этом. Не надо так примитивно все понимать. Вообще говоря, в истории часто встречалось такое тупое, буквалистское понимание этих слов, что богатство само по себе есть зло. Но такое буквальное понимание встречалось в каких-то маргинальных кругах христианства, в еретических направлениях: некоторые из них вообще отвергали собственность, считая, что богатый будет отвержен только за то, что он богатый; нищий же блажен только потому, что он нищий. Мало ли таких примеров в истории было. Это мнение бытовало уже и в еретических иудейских кругах, и в христианских. Но такое буквалистское толкование «горе богатым» исключено уже самим евангельским контекстом. Давайте посмотрим, что же говорит Лука? Вот 6 глава, 24 стих: «Горе вам, богатые, ибо вы уже получили утешение». Это в нашем переводе. Слово, которое у нас переведено «получили» обозначает в подлиннике «получить сполна все желаемое». То есть богатый сполна получил то, чего он желал в жизни. То же самое у евангелиста Матфея, когда он говорит о том, «горе вам, книжники и фарисеи, ибо вы уже получили свою награду». И там тоже употребляется тот же глагол. То есть это люди, которым больше нечего желать. В богатстве – будь то в материальном богатстве, будь то в сознании своей праведности –  они уже находят полное утешение, они не стремятся больше ни в какое Царствие. Они уже видят свое «царствие» в своем земном сокровище или в своей праведности. И вот эти люди и осуждаются; люди, которые не к Богу стремятся, а к своему богатству. Ведь и богатый может устремляться к Богу. Но не об этом, не о богатстве как таковом речь идет здесь, а о тех людях, которые сполна получили в своем богатстве или в своей праведности все, чего они желали. Именно такой человек изображен в притче, где человек получил большой урожай; он продал этот урожай и говорит: веселись, душа моя, хватит надолго мне! Ешь, пей, веселись – больше человеку ничего не надо! А Бог ему говорит: безумный! В сию же ночь придут к тебе и возьмут душу твою. И где оно, твое богатство?

И вот то же самое, когда мы читаем притчу у евангелиста Луки, а у него часто говорится о бедных, о несчастных – притчу о богаче и нищем Лазаре. Вспомните: Лазарь попадает в рай, а богач осуждается. Лазарь на лоне Авраамовом наслаждается, а богач горит в геене огненной. За что же он так осуждается? Ведь он же не описан как бессердечный человек, и осуждается он не за то, что он просто богатый. Но потому, что он в своем богатстве видит все, он видит свою цель. И в этой притче говорится: вспомни, что ты уже получил все доброе в жизни твоей – и опять используется тот же самый глагол, что в нашем переводе не совсем ясно. Ты уже нашел все сполна, тебе ничего больше не надо было. То есть богатый осуждается за безбожие, а не за свое богатство. Но почему Лазарь блаженный? Не потому, что он – нищий и голодный. В рассказе говорится не только о его бедности и нищете, но его – по-гречески «эпифимия»,  то есть его страстной тоске, о желании, о жажде. Нищий Лазарь жаждал не сытости богача. Вспомните, чего он хотел, чего он искал? Крошек, крошек со стола богача. А вспомните, блудный сын – что он желал, сытости? Нет, он жаждал, чтобы хотя бы со свиньями поесть, то есть чего-то самогоуже ничтожного. Крошек, свиного корма… То есть Лазарь и блудный сын – это люди, оказавшиеся на пределе, на грани нищеты, в самом глубоком смысле этого слова. Лазарь лишен абсолютно всего, у него даже крошки нет; он чувствует себя над бездной бытия, и он не может сам себе помочь. Ему остается только ждать помощи. И вот цель такой притчи – направить человека на путь к блаженству через такую нищету, в которой человек с надеждой протягивает свои руки к Богу. Речь не о материальных вещах; речь о том, что человек понимает, что в этой жизни он ни на что опереться не может; что здесь он нищий, что здесь все шатко, все преходяще – каким бы приятным оно не казалось.

Очень часто возникает вопрос в связи с понятием богатства – маммоны. Вопрос в связи с притчей о неправедном управляющем. Она действительно немного странной кажется для многих, и часто, очень часто люди задают вопрос: какой же смысл этой притчи? Напомню вам, о чем там речь. У одного богатого человека было какое-то поместье, и этим поместьем управлял управляющий, эконом. Он, очевидно, проворовался. Нечестный был, неправедный управляющий. И хозяин вызывает его и говорит: ты больше не можешь управлять мои имением, и дает ему отставку. И управляющий думает: что же мне теперь делать? Он уже старый человек, копать – заниматься земледелием не в его силах; просить милостыню – он стыдится. Думал, думал – и придумал. Придумал обворовать своего хозяина еще раз. Он вызвал должников своего хозяина, которые  имели долговые расписки, и говорит: сколько ты должен господину? Столько-то. Перепиши на меньшее число. И вот в два раза скостил одному, в два раза другому – то есть подделал документы. И вот такая обычная история хитрости, воровства, какая случается во все века и повсюду. Но интересен ведь конец этой притчи, которая зафиксирована у евангелиста Луки в 16 главе, 8-9 стихи: «и похвалил господин управителя неверного, что догадливо поступил, ибо сыны века сего догадливее сынов света в своем роде. И Я говорю вам: приобретайте себе друзей богатством неправедным, чтобы они, когда обнищаете, приняли вас в вечные обители». Здесь много возникает вопросов. Во-первых, за что похвалил хозяин дважды обокравшего его слугу? И затем – что значит: «приобретайте себе друзей богатством неправедным»? Что же это? Значит, надо воровать и подражать этому неправедному управителю? Раздавать ворованное и таким образом приобретать себе друзей? Конечно, все не так. Трудности понимания заключаются в двух моментах. Во-первых, в моменте перевода. Притча, как и все речи Иисуса Христа, произносились на Его родном языке, на арамейском языке. К нам на арамейском языке от Иисуса Христа не дошло почти ничего, два-три слова. Иногда Он говорит: «Аминь, аминь». Или  Он говорит на кресте: «Эли, Эли, лама савахвани». Всего несколько таких коротких фраз. А все остальное у нас только по-гречески, только в переводе дошло до нас. Но мы же даже не по-гречески читаем, мы читаем уже в переводе с греческого – либо по-славянски в церкви, либо в русском переводе. И вот этот двойной-тройной перевод, конечно, всегда создает проблемы. Вот попробуйте Пушкина перевести на китайский язык, он будет звучать как Пушкин? Нет, конечно! Что-то такое только приблизительное будет. И то же самое и с Библией, с библейскими текстами. Перевод дело очень сложное. А вторая трудность, из-за которой здесь возникают недоразумения, – это  изначально двойной смысл некоторых слов, которые употребляет Иисус Христос. Он уже изначально вкладывает какую-то игру слов, употребляя такие особенные слова, которые заставляют людей задуматься. Например, у нас переводят так: «управитель неверный» и «богатство неправедное». А ведь в подлиннике стоит «домоправитель неправды» и «маммона неправды» —  то есть и там, и там одно и то же слово «неправды». И это слово «неправда» вызывает еще целый ряд вопросов. Большинство экзегетов, то есть исследователей Писания, считают, что нельзя переводить: «и похвалил господин управителя неверного». Слово «кириос», которое у нас здесь переведено «господин», может означать и означает так же и «Господь». Это не хозяин, которого обманули и обокрали, и который, в общем-то, не знал, что его обокрали – иначе какой же смысл был во всем этом предприятии? Конечно, ему не за что было хвалить управителя, для этого нужно было бы прибегнуть к каким-то уж очень странным умозаключениям, а к таковым и старались прибегать, чтобы понять, почему же господин похвалил своего вора-управляющего. Нет – «и похвалил Господь». То есть это Иисус Христос ставит в пример этого человека. Не «господин», а «Господь».

И как же надо понимать эту похвалу управляющему?  Вот, например, такое толкование было: христианам, мол, «сынам света» в притче, требовало бы проявить столько же усердия и изобретательности в достижении своей праведности, какую проявляют люди в достижении своего богатства или безопасности в этом мире. Это очень распространенное толкование, которое говорит о том, что человек, мол, тратит слишком много сил и времени на достижение каких-то своих эгоистических целей больше, чем на какие-нибудь дела милосердия или на Церковь. Это, так сказать, «педагогическое» толкование. И это правильное, конечно, толкование. Но к этому толкованию в ХХ веке добавился еще один смысловой момент, а именно эсхатологический. Мы с вами говорили, что сам призыв к покаянию Иисуса Христа носит характер немедленности: «приблизилось Царство Божие, исполнилось время – Царство уже здесь». И поэтому всякое промедление странно; нужно немедленно последовать Иисусу Христу. То есть Царство уже здесь, наступил, в известном смысле, конец этого света – начало конца. «Конец» по-гречески «эсхатон»; отсюда все, что имеет отношение к концу света, называется «эсхатологическим». Во Христе уже начался конец этого мира и начало совершенно другого мира; конец царства зла и сатаны и начало Царства Бога во Христе. И всякое промедление непонятно. Поэтому человек стоит перед выбором – гибель либо спасение. И управляющий дает нам пример такого целеустремленного поступка, выбора в пользу своего спасения, хотя на примере, конечно, не очень хорошем. За что и удостаивается похвалы от Господа. Он жуликовато поступил, но, во всяком случае, он поступил, в отличие от других людей, которые будут раздумывать и вообще ничего не делать.

Затем, что означает совет приобретать себе друзей богатством неправедным? Вообще говоря, по-гречески там стоит «маммона неправды». Конечно, Господь Иисус Христос вовсе не ставит нам в пример нечестность, не призывает добывать  какие-то богатства неправедными путями и средствами, даже ради дел милосердия. Здесь речь идет о том, что «маммона неправды» – если мы переведем это выражение на язык Иисуса Христа, на библейский язык, то увидим следующее (тут уже приходится прибегать к филологической тонкости): само слово «маммона», еврейское слово, имеет в основе своей корень «-мн-». Этот же корень лежит в основе всем нам известного слова «аминь» и означает он «крепость», «надежность». «Аминь» — значит «крепко», «надежно», «будет так». Изначально слово «маммона» не носило в себе какого-то отрицательного характера. Когда-то, в глубокой древности оно означало просто «крепость», «надежность», «то, на что можно положиться». А на что человек обычно может положиться? На свое имение – есть дом, есть земля, вот запас денежек в банке или в сундучке. Для простого сознания – вот моя опора, моя маммона! И поэтому слово «маммона» постепенно стало обозначать человеческое богатство, состояние. Это происходило постепенно. А дальше пошел следующий процесс. Почему этот человек очень богатый? На такой вопрос простой человек скорее всего ответит: ну, разумеется, он приобрел все это воровством. Конечно, все богатые воруют. «От трудов праведных не наживешь палат каменных». Откуда еще богатство может взяться? Поэтому постепенно слово «маммона» стало приобретать отрицательный смысл; это уже не просто «богатство», а «неправедное богатство», «плохое богатство» и даже появился какой-то демонический смысл.

А второе слово, на которое нужно обратить внимание, – это слово «неправда». Что значит «маммона неправды»? У нас переведено как «богатство неправедное». Дело в том, что само слово «правда» тоже очень по-разному переводится и осмысливается. «Правда» — это перевод еврейского слова, которое и означает «верность», «надежность», «крепость». «Бог праведен», и это значит «Бог верный», на Него можно положиться. А человек неправеден, потому что на человека положиться нельзя, он не исполняет своих договоров, он не исполняет своего завета с Богом. Праведный человек – это человек, который верен завету с Богом. И вот здесь получается такая игра слов. Если мы слова Иисуса Христа с греческого переведем на Его родной язык, получается примерно следующее: «маммона ламаммон». Потому что «неправда» означает «неверность», «некрепость». А «маммона» означает «верность», «крепость». То есть как бы Иисус Христос играет словами. Он говорит: «приобретайте себе друзей маммоной немаммонной», «крепостью некрепкой», «надеждой ненадежной». То есть тем, на что вы уповаете – и на что уповать-то невозможно. Потому что всякое богатство ненадежно – что на него уповать? Сегодня оно есть, завтра его нет. И вот что значит «маммона неправды», это маммона, которая исчезает как дым. И об этом там и говорится: «ибо они, когда  обнищаете…» Но это наш перевод, а в подлиннике стоит: «ибо они, когда она исчезнет, вас приняли в вечные обители…» А когда маммона исчезнет? Да с нашей смертью! А кто из нас скажет, когда он умрет? Как тот богач, который копил-копил, и – умер? И всей маммоне его пришел конец. Вот в чем смысл. Опять же в настоятельности, что смерть нас поджидает на каждом шагу, в каждый момент нашей жизни. И поэтому на маммону полагаться невозможно. Лучше приобретайте себе друзей с ее помощью. Конечно, мы скажем, что это говорится в притче, где неправедный управляющий приобрел себе друзей таким образом, таких же жуликов как он сам. Но речь-то о другом идет. Здесь тоже двойной смысл. Дело в том, что «приобретать себе друзей» – это стандартное, известное всем верующим в том время религиозное выражение, которое сохранилось в религиозных писаниях иудейских. Талмуд говорит: «Друзьями человека являются дела милосердия, милостыни и молитвы. Они буду ходатайствовать за вас перед Богом». И значит, «приобретать себе друзей» – творить милостыню, быть милосердным той маммоной, которая у тебя есть; использовать ее в благих целях. Поэтому «вас примут» – Бог вас примет, ибо ваши дела милосердия будут ходатайствовать за вас перед Богом. Вот что значит «приобретать себе друзей богатством неправедным, маммоной неправды, маммоной, на которую невозможно положиться». Какими бы путями богатство ни было приобретено, праведными или неправедными, его всегда надо использовать по спасительному назначению. Вы знаете, что сейчас очень многие благотворят – немногие, конечно, лучше бы побольше, но все же благотворят на Церковь, на детские дома, на хосписы и так далее. И одни благотворят из праведных источников – но много ли сейчас таких праведных богатых источников? Конечно, не очень много. А некоторые благотворят из не очень праведно нажитого и думают таким образом загладить какую-то свою вину, чтобы выставить себя в хорошем свете перед людьми, «рейтинг» свой повысить. Так вот, часто возникают такие разговоры: нельзя брать деньги, если не знаешь точно, что они приобретены правильно, праведно. Трудно сказать и решить окончательно; это всегда должно быть конкретное решение и дело Духа Святого. И из толковников только Иоанн Златоуст отрицает возможность такого рода благотворительности. Он говорит: «зачем ты оскорбляешь Владыку, принося Ему нечистое?» А куда же его девать, это «нечистое»? Уж лучше отдать людям, чем выбросить вообще.

Обобщая все сказанное о богатстве и нужде в Евангелие от Луки, особенно там об этом много говорится, можно сказать следующее: евангелист Лука писал для языческого, эллинистического общества, и он прекрасно видел, как все, что называется маммоной, богатством, препятствовало доступу к той свободе, которая дается только в Иисусе Христе. И вот Иисус Христос призывает следовать за Ним свободным от всяких пут, которые связывают человека на земле. Это не обязательно богатство, это может быть все, что угодно. Ведь человек здесь несвободен постоянно.

Помните такой рассказ, как Иисус Христос призывает богатого юношу следовать за Ним. Это Евангелие от Марка, 10 глава, 17-27 стихи, очень показательная история: «подбежал некто, пал перед Ним на колени и спросил Его: Учитель благий! Что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную? Иисус сказал ему: что ты называешь Меня благим? Никто не благ, как только один Бог. Знаешь заповеди: не прелюбодействуй, не убивай, не кради, не лжесвидетельствуй, не обижай, почитай отца твоего и мать. Он же сказал Ему в ответ: Учитель! Все это сохранил я от юности моей. Иисус, взглянув на него, полюбил его и сказал ему: одного тебе недостает: пойди, все, что имеешь, продай и раздай нищим, и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи, последуй за Мною, взяв крест. Он же, смутившись от сего слова, отошел с печалью, потому что у него было большое имение. И, посмотрев вокруг, Иисус говорит ученикам Своим: как трудно имеющим богатство войти в Царствие Божие!<…> Они чрезвычайно изумлялись и говорили между собою: кто же может спастись? Иисус, воззрев на них, говорит: человекам это невозможно, но не Богу, ибо все возможно Богу». Вот такая замечательная история, которая тоже вызывает массу вопросов. В чем же дело? А вот в чем дело: если хочешь быть совершенным, говорит Господь (во всяком случае в Евангелии от Марка это так), тогда пойди, продай и  раздай все. Что значит «совершенный»? Вообще это слово в греческом языке означает «тот, кто достиг цели». И в эллинистическом обществе совершенным назывался человек, который достиг той или иной поставленной им цели. Например, цели посвящения себя в высшую степень какой-нибудь мистериальной религии. В Библии «совершенный» – это человек, который полностью отдает себя, жертвует всем ради Бога, потому что Бог – это его цель.

Давайте вспомним: был такой мытарь Левий. Когда Иисус говорит ему: «следуй за Мной», он бросил все и последовал за Господом. Он без сожаления оставил свое сомнительное имущество. А богатый юноша не мог расстаться со своим богатством. А почему? А потому что он был очень верующим человеком и, разумеется, слушал учителей вокруг себя, раввинов. Раввинистические представления его времени были такими: богатство – это вознаграждение Божие, это благодать Божия, которую Бог дает человеку за его праведность. Так же, как здоровье, силу, власть. Это все человеку дается от Бога за то, что он хорош, Бог его любит, ведь он – праведный. А если человек лишается всего, он нищий, бедный, больной, несчастный – это значит, что Бог его наказывает за его неправедность. То есть богатство свое юноша рассматривал как вознаграждение за свою праведность. И, расставшись с богатством, он тем самым расстался бы и отказался бы от своей заслуженной праведности. Для такого человека раздача имущества, если бы она совершилась, была бы отказом от своих заслуг. «Я заслужил перед Богом», так думал он, «Бог меня наградил за это». А если я все это раздам? Значит, я откажусь от своих заслуг перед Богом? И с точки зрения Иисуса Христа только так человек может стать совершенным – пожертвовать всем, быть готовым пожертвовать всем. И дело ведь не в этом богатстве, а дело в том, что человек думает, что у него есть какие-то заслуги перед Богом, что он хороший. И вот пожертвовать этим самомнением, этой гордыней, этим упованием на собственные силы и заслуги – только тогда, когда человек отказывается от всего этого, понимает, что он может все это просить только у Бога, стоять перед Богом как нищий с протянутой рукой. «Блаженны нищие…» И только такие люди становятся совершенными и могут войти в Царство Божие. Так говорит Иисус Христос. Поэтому совет «все, что имеешь продай» вовсе не является обязательным требованием для всех и всегда. Он здесь сказан в конкретном случае, в конкретной ситуации. А, в принципе, дело не в богатстве как таковом,  ведь ситуация богатого и праведного юноши может повторяться в бесчисленной количестве ситуаций: может быть, человек считает своей заслугой не свое богатство, а свои научные достижения, скажем; или спортивные достижения, военные достижения – что угодно. Это совсем не обязательно богатство материальное, денежное. Но вот отказаться от своих заслуг, считать, что ты нищий перед Богом – вот это будет истинная заслуга.

Ученики Иисуса Христа понимают, что речь идет не о богатстве. У них-то богатства нет никакого. Кто они? Бедные рыбаки, или мытарь, бросивший свою мытницу. И, понимая слова Иисуса Христа так, что они касаются абсолютно всех людей, не только богатых, даже бедных, ученики испуганно спрашивают: тогда кто же может спастись? Для людей это очень трудно, это невозможно. И ответ Господа гласит: «человекам это невозможно, но Богу, ибо все возможно Богу». А вот как Бог это делает возможным? Иисус предлагает ответ: «следуйте за Мной». И тот, кто следует за Иисусом Христом, тот находит драгоценную жемчужину, совершенство и радость в Духе Святом.

Пару слов еще можно сказать о собирании сокровищ, о заботах. «Не собирайте себе сокровищ на земле». Конечно, не надо понимать все примитивно буквально, как это у нас многие понимают. Язык Библии – это часто не буквальный язык, часто это метафорический язык, очень богатый. И здесь речь идет не о буквальном собирании сокровищ, это не отрицание вообще всего земного добра, как это делали некоторые и во времена Иисуса Христа – например, еретики иудейские, ессеи, которые отказывались от земного богатства и уходили в пустыню, в пещеры. Иисус вовсе не предлагает подражать этим людям. Он говорит не о собственности как таковой, а о сокровищах; и не о владении богатством, а о собирании богатства. Это разные вещи. Ведь сокровища – это такие вещи, на которые человек возлагает свое упование, с которыми связывает свою безопасность; сокровища – это то, чему человек вверяет себя: «где сокровище ваше, там сердце ваше», то есть вы полагаетесь на это сокровище. Поэтому здесь Иисус Христос вовсе не отвергает какую-то необходимую предусмотрительность, она ведь необходима. Речь здесь не об этом. Отвергаемая забота – это страх и стремление «застраховать» себе жизнь через имущество. И вот чтобы освободить от этой заботы, Иисус указывает на благость, верность Творца. «Отец ваш Небесный знает, что вы имеет нужду во всем этом. Ищите Царства Божия и правды его, и это все приложится вам».

Итак, обобщая все сказанное в историческом контексте, можно заключить следующее. В отношении к богатству в окружающем Иисуса Христа обществе существовало два подхода: во-первых, раввинистический подход, фарисейский, считал так, что праведник должен радоваться своему богатству, потому что это награда за его праведность. Конечно, богатые люди тоже могут быть порочными и неправедными, но это те богатые, которые не соблюдают закон, которые неправедно приобрели свое состояние, неправедно его употребляют, не подают милостыни и так далее. Они плохие люди. Но если человек богатый и раздает свое богатство, творит милостыню – что же, это праведный человек, он имеет благодать у Бога. Такая концепция раввинизма, когда богатство считается наградой за праведность, очень близка буржуазному протестантизму. В некоторых протестантских кругах, начиная с XVI века, считалось, что состояние, богатство есть награда за праведность. Это одна часть общества так считала. А другие, например, жители пещер Кумрана, ессеи, очень нетерпимо относились к богатству. Они видели, что стремление к богатству, к обладанию вещами порабощает людей, делает их пленниками и затрудняет межчеловеческие отношения, усугубляет социальные пропасти между людьми. И вот кумраниты стремились освободиться от всего этого, реформировать социальное устройство. Вступающий в кумранскую общину должен был отказаться ото всего, раздать все свое имущество, вступить в этот «колхоз», в коллективное хозяйство и быть готовым постоянно, в любое время, к встрече с Мессией. Они свободны. Такая концепция абсолютного отказа от материального блага, от собственности продолжала жить в разных формах христианского общества – вспомните толстовство, скажем. Сам-то Толстой не был бедным человеком, но призывал к такому отказу и в конце жизни ушел ото всего… А также в различных формах социалистического устройства общества эта тенденция продолжала жить. Отношение к богатству Иисуса Христа принципиально, совершенно иное, чем у буржуазных протестантов и чем у социалистов-кумранитов. Потому что когда мы проникаем в смысл проповеди Иисуса Христа, мы видим, что этой проповедью о земных благах движет вовсе не поверхностная, примитивная, древняя как мир, социальная критика богатства. Богатых критиковали всегда; не только сегодня и не только вчера, но и две тысячи лет назад, и три тысячи и десять тысяч лет назад. Здесь ничего нового нет, и Иисус бы ничего нового не сказал в этом смысле. Вовсе не об этом речь. Евангельская цель речей против богатства касается не только богатства. Притчи в Евангелии от Луки касаются всех и каждого, ибо все хотят себя обезопасить, обеспечить себе жизнь – и критикуется именно это. Ты не можешь обезопасить себя материальными вещами, которые сегодня есть, а завтра их нет – потому что твоя безопасность только в Боге, только там. И цель осуждения таких людей, которые уповают, полагаются на богатство, эта цель – покаяние, то есть следование Христу.