Господь нисходит к человеку, опускается в мир, для того,..." />
6+

О романе Даниэля Дефо «Робинзон Крузо» (часть 1)

Господь нисходит к человеку, опускается в мир, для того, чтобы мы могли подняться к Нему. Художник в чем-то следует этому пути Сына Божия, потому что правду, красоту, которую он находит на духовных высотах, он делает даром, дарит ее всем нам.

Мы с Вами продолжаем наш разговор о мировой литературе, и на время мы оставим в стороне итальянский ренессанс и творчество Данте и поговорим о совсем другом авторе и о другом периоде. Речь идет о знаменитом романе Даниэля Дефо «Робинзон Крузо». Такое перемещение во времени и в пространстве будет связано с тем, что на радио «Град Петров» завершилась работа над циклом литературных передач по роману «Робинзон Крузо» и мне хотелось бы предварить эти замечательные программы, прекрасно прочитанные Алексеем Веснером главы романа, несколькими вступительными словами о времени, когда была написана эта книга, о ее авторе и об истории создания самого романа. Мы с вами оказываемся в XVIII веке. Известно, что это эпоха Просвещения. XVIII век вошел в мировую историю как век революций. Начиная от буржуазной революции в Англии в 1688-1689 гг и до Великой Французской революции 1789 г, целое столетие в жизни Европы отмечено мощными социальными потрясениями. Происходят очень важные процессы в обществе, и, если говорить об этом языком старых учебников истории, происходит кризис феодализма. Завершается длинный исторический период, который принято обозначать как Средние века, и начинается совсем другая эпоха. Меняется весь уклад человеческой жизни, новые пространства входят в кругозор европейского человека, начинается освобождение колоний. В XVIII веке происходит Американская война за независимость, и это означает, что эти новые земли, новые территории, когда-то раньше освоенные европейцами, теперь становятся самостоятельными единицами на арене мировой истории. Получается, что в мире происходят какие-то очень серьезные процессы. И литература, будучи продуктом человеческого духа, несет на себе их отпечаток, является описанием этих сложных и интересных исторических процессов. И, прежде всего, если говорить о том, как меняется жизнь людей, мы должны вспомнить о том, что растет роль третьего сословия, той самой буржуазии. Собственно говоря, семена, которые сейчас цветут, были посеяны тогда. Это буржуазное, капиталистическое общество, общество потребления складывалось именно в XVIII веке. Буржуазия становится ведущим классом, не хотелось мне это слово произносить, так как оно запятнано в нашем сознании классовой борьбой, но, тем не менее, ведущей силой в обществе становится буржуазия. В моде, в связи с этим, материализм, потому что самосознанию этого буржуа, который своим трудом двигается по социальной лестнице, очень соответствует вера в то, что все в мире определяется какими-то простыми природными законами, все познаваемо, все подвластно человеческой воле. Именно в XVIII веке складывается мифология прогресса, которую до сих пор очень многие не могут изжить, хотя уже давно наступил постмодернизм. Вера в прогресс, вера в то, что происходит движение от темных Средних веков к светлому будущему, что прогресс этот связан с наукой и техникой – это глубочайший стереотип современного сознания, что чего ученые не знают, они скоро узнают, чего не открыли, откроют, всему научатся, и наступит рай на земле. Но на самом деле этот позднейший миф, вера в прогресс, появляется в XVIII столетии. XVIII век – это время иллюзий, если угодно, такого антропологического оптимизма, не случайно мы называем его веком Просвещения. На что претендует культура того времени? Было темно – будет светло, мы принесем просвещение, дадим людям особое состояние разума, которое позволит изменить их жизнь.
И вот эта эпоха великих иллюзий и оптимизма имеет самое непосредственное, самое прямое отношение к роману Даниэля Дефо, хотя, конечно, содержание книги этим не исчерпывается. Надо сказать, что роман, который вы будете слушать на волнах радио «Град Петров» – это замечательное творение христианской литературы. Мне хотелось бы это подчеркнуть, потому что по отношению к таким известным книгам очень часто у нас возникает иллюзия того, что мы это знаем. Нам говорят: «Гулливер», мы говорим: «Да-да, там еще лилипуты были». Но на самом деле история приключений Гулливера состоит из четырех частей, и там не только про Гулливера в стране лилипутов и великанов, но еще много чего интересного. То же самое и с романом Даниэля Дефо, мы все читали «Робинзона» когда-то в детстве, и нам кажется, что мы эту книжку прекрасно знаем, но это не так. Я хочу поделиться с вами своим опытом, когда уже взрослым человеком, готовя курс зарубежной литературы для своих студентов в университете, я старательно перечитывала мировую классику, для меня вдруг открылось, что роман Дефо – это вовсе не роман о приключениях, а роман о духовном становлении человека. Эта книга о том, как происходит встреча человека, оказавшегося в молчании, в тишине, в полном, абсолютном уединении, с Господом Богом, его Творцом и Создателем. Это главный сюжет «Робинзона Крузо», смею вас уверить, это сюжет, который скрыт от сознания маленького ребенка, даже если он читает текст в полном варианте (ведь существует масса вариантов пересказа классики для детей, где многие сюжетные линии отсутствуют). Мы, будучи маленькими детьми, просто не обладали достаточно развитым аналитическим мышлением и жизненным опытом. Так вот, христианская тема в романе звучит очень отчетливо и является в нем одной из центральных тем. Это тоже связано с особенностями времени, потому что не только вера в исторический прогресс, но и атеизм как философская мода, который потом «идет гулять на улицу» и охватывает широчайшие слои населения Европы, появляется именно тогда. Атеизм – это достижение, если можно так сказать, XVIII века. Отношение к религии тогда было очень разнообразным. Во-первых, были деисты – это философы, которые придерживались такой точки зрения, что Бог создал мир, а потом отстранился от него, сейчас Он живет какой-то Своей сокровенной жизнью и вряд ли даже наблюдает со стороны за тем, что происходит у нас на земле, то есть деизм разрушает актуальную тесную связь Бога и человека, которой жило средневековье. Дальше появляются атеисты в чистом виде, такие как французские энциклопедисты Дидро, Вольтер. Появляется так называемая «естественная религия», которой придерживался Жан Жак Руссо, он пытался вывести все и нравственные и онтологические истины просто из естественного, натурального развития самого человека. Очень сомнительная теория, надо сказать, хотя была невероятно модной, и даже в ХХ веке были последователи Руссо, и мне однажды приходилось слышать исповедь женщины, которая говорила о том, что ее родители были большими почитателями Руссо и пытались ее воспитывать в детстве в соответствии с теми принципами, которые Руссо разрабатывал. И она говорит: «Поэтому я его терпеть не могу, долгое время не могла его читать». В любом случае мы видим какую-то усталость европейского разума от того высокого напряжения ума и воли, которого требует религия. Начинается поиск легких путей. Как говорил о. Александр Шмеман по другому поводу, но эти слова здесь применимы: «Идет игра на понижение». Мы хотим попроще, поспокойнее, чтобы не нужно было жить в предельном напряжении всех своих сил и возможностей, а это становится возможным в том случае, если Бога нет или Он есть, но как-то отдельно от человечества существует и никак с человечеством не сообщается. Мне кажется, что появление всех этих разнообразных течений, которые редуцируют религию в лучшем случае к набору нехитрых нравственных правил, связано именно с тем, что ослабевает человек в XVIII веке, он устает от духовной жизни. А та энергия, которая освобождается в нем, вкладывается в наращивание капитала, потому что формирование первоначального капитала во всех европейских странах происходит именно в XVIII веке. Все это имеет отношение к роману, о котором мы с вами говорим. Даниэль Дефо отвечает на вопросы своего времени, и иногда его ответ звучит как вызов. Что касается философии того времени, очень знаменитым философом в XVIII столетии был Джон Локк, который написал книгу под названием «Опыт о человеческом разумении». Это сочинение появилось в 1690 г, то есть в конце XVII века, но широкую известность философия Локка приобретает именно в XVIII веке, и его идеи оказываются весьма созвучны европейскому просвещению. Локк говорит, что душа человека – это некая чистая доска, tabula rasa (лат.), где опыт пишет свои письмена, и источником знания для любого человека являются его чувства, разум питается нашим опытом. Это важный момент, может быть мы когда-то невнимательно занимались историей и философией и можем его не чувствовать, начинается, можно сказать, упадок высокого европейского рационализма. Если Декарт говорил: «Я мыслю, следовательно, я существую», и он говорил о неких врожденных идеях, что все основное содержание сознания есть в нем от начала, и оно развертывается по мере проживания жизни, человек никогда не является пустым сосудом или чистым листом бумаги, то Локк говорит, что человек рождается на свет, как чистая доска, как белый лист, и только опыт заполняет это пространство какими-то письменами. Отсюда вытекает очень важная для всей идеологии просвещения идея: влияние среды на человека становится главенствующим. Очень многие писатели XVIII столетия занимаются тем, что проводят такое художественное исследование: вот есть человек, к нему прилагаются некие события, и что с ним тогда происходит. То есть человек мыслится как продукт среды. Отсюда еще один вывод о том, что надо исправить среду, надо сделать так, чтобы в этом мире все строилось по законам разума, добра и красоты, тогда и человек станет прекрасным. На первый взгляд, эта идея замечательна, но если мы немного задумаемся об этом, то увидим ее недостатки. Главный из них, который мы можем наблюдать вокруг себя в настоящее время, в начале XXI века, что такая идеология влечет человека к бездействию и самооправданию. Действительно, мы все время говорим: этот мир такой, а что мы можем сделать, разве мы можем что-то изменить, мы простые люди, не нами заведено, не нам и прекращать какие-то неудовлетворительные практики. И возникает какое-то ощущение, что среда давит, среда формирует и строит, а мы тут как будто и ни при чем. Но это не так, потому что, начиная с Аристотеля, которого, кстати, очень любил Данте Алигьери, существует такой нравственный принцип: не важно, в какое время ты живешь, важно прожить свою жизнь на пределе возможностей, сделать все, что ты мог сделать в это время, в этой стране, раскрыть себя до предела, до конца. Данте говорит, что человек раскрывается, как роза, и источает свой аромат. Это цветение человеческой души, деятельной, добродетельной, направленной в мир с созидательной энергией – вот что является идеалом и в античности, и в эпоху позднего средневековья и раннего ренессанса. Конечно, в этом смысле XVIII век «играет на понижение». Он создает такие условия, которые позволяют человеку оправдывать себя в любых жизненных обстоятельствах. Наш роман о Робинзоне одновременно и подтверждает это представление о том, что человек есть продукт опыта, и опровергает его. С одной стороны, метод Робинзона – это лучший воспитательный метод. Предоставь человека самому себе, и тогда он будет вынужден суровыми жизненными обстоятельствами проявить все то лучшее, что в нем есть. Но с другой стороны, Даниэль Дефо в своем романе постоянно показывает нам очень тонко, спокойно и ненавязчиво, что человек не одинок в этом мире, что его судьба управляется Господом Богом, Который дает ему всю полноту возможностей, в самом человеке находящихся. Об этом мы поговорим после того, как вы прослушаете главы романа, мы побеседуем о его многоплановом и сложном содержании.
Что еще можно упомянуть, говоря об историческом и культурном пласте, в который входит роман Д.Дефо? В это время возникает потребность в создании «идеологии белого человека», идеологии англичанина, который находится среди дикарей. Как себя должен вести христианин в варварской стране? На это тоже отвечает Дефо, и надо сказать, что именно Англия глубоко размышляла над этим вопросом: какова миссия человека, принадлежащего к европейской христианской культуре, по отношению к народам, находящимся на дикарской ступени развития? В то время все эти экзотические культуры еще не понимались как другие культуры по отношению к той, в которой мы живем, а понимались именно как первобытная дикость, как архаика, которая подлежит преодолению. И дикарей тоже надо было просвещать, вот она – эпоха просвещения. Возникает интересное сопоставление исторического человека, европейца, и естественного человека, дикаря. Эту линию многие авторы XVIII столетия развивали в своих сочинениях, и Дефо не остался в стороне. Один из важнейших поворотов сюжета романа заключается как раз в том, что Робинзон встречает Пятницу. Происходит эта встреча исторического и естественного человека. И как они начинают строить свои отношения, это очень интересная история. Именно в XVIII столетии складывается представление о том, что искусство призвано воспитывать, и Дефо тоже вносит сюда свой вклад. В его романах, всегда интересных, с авантюрными приключениями, нетипичными маргинальными героями, со множеством событий, мы найдем стремление воспитывать, развлекая, также, как и в большинстве романов его современников. Литература уже не является просто украшением, прекрасной фигурой речи, сладостным экспериментированием со стилем, нет, она должна работать на общественные потребности. Конечно, это тоже образ мысли буржуазии: все должно иметь смысл, все должно быть практичным, зачем-то появляется любая вещь, любое построение и любая культурная форма. И литература имеет свое оправдание в том, что это средство воспитания нравов. Надо сказать, что именно в XVIII веке, при всем разнообразии литературных направлений, которые тогда существовали (а их было много: и классицизм, и реализм, и сентиментализм выстраивается, особенно в английской литературе, Лоренс Стерн пишет свои прекрасные произведения, и литература рококо, разброс очень большой), ведущим жаром становится роман, потому что роман соразмерен новому представлению о свободном человеке, который выстраивает свою судьбу, находясь под многосложным воздействием окружающей его среды. Роман – это художественная форма, наиболее приспособленная к тому, чтобы показать, как соотносится человек и эпоха, человек и то общество, в котором он живет.

Прозвучала передача из цикла «Бог и человек в мировой литературе». Эту передачу для вас подготовила и провела кандидат философских наук, доцент кафедры искусствознания Университета кино и телевидения Марина Михайлова.


Материал для сайта подготовлен при поддержке православного общества «Азбука веры»

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Наверх

Рейтинг@Mail.ru